VIDUNDERLIGE NYE VERDEN ?A Defense Of Paradise-Engineering

Brave New World (1932) er et av de mest fortryllende og lumske litteraturverkene som noen gang er skrevet.

        En overdrivelse?

        Tragisk sett nei. Brave New World har kommet til å tjene som det falske symbolet for ethvert regime med universell lykke .

        Huxley skrev helt sikkert et satirisk skjønnlitteratur, ikke vitenskapelig profeti. Derfor kan det hende at det å se på mesterverket hans som lite gjennomtenkt futurologi i stedet for et verk med stor litteratur. Likevel kneppet respons av «It’s Brave New World!» til en hvilken som helst tegning for kjemisk drevet lykke har forsinket forskning i paradis-engineering for alt liv.

        Så hvordan gjør Huxley en fremtid der vi alle er fornøyd med det arketypiske dys topia? Hvis det er teknisk gjennomførbart, hva er galt med å bruke bioteknologi for å bli kvitt mental smerte helt?

        Brave New World er et foruroligende, kjærlighetsløst og til og med skummelt sted. Dette er fordi Huxley gir sitt «ideelle» samfunn funksjoner beregnet for å fremmedgjøre publikum. Å lese BNW fremkaller vanligvis de samme urovekkende følelsene i leseren som samfunnet det skildrer har begått overvunnet – ikke en følelse av gledelig forventning. I Brave New World Revisited (1958) beskriver Huxley selv BNW som et «mareritt».

        Således fremkaller BNW ikke , og er ikke ment av forfatteren, å fremkalle hvor fantastisk livet vårt kunne være hvis det menneskelige genomet ble omskrevet intelligent. I epoken med postgenomisk medisin vil sannsynligvis DNA vårt bli spleiset og redigert, slik at vi alle kan glede oss over livslang lykke, fantastiske toppopplevelser og et spektrum av opprørende gode designer-medisiner . Huxleys relativt sympatiske beretning om livet til Savage on the Reservation formidler heller ikke hvor stygt det gamle regimet med smerte, sykdom og ulykke kan være. Hvis du tror det gjør det, så liker du en misunnelsesverdigskjermet liv og en misunnelsesverdig koselig fantasi. For alt er sukkerbelagt pseudorealisme.

        I Brave New World prøver Huxley å utnytte bekymringene til sitt borgerlige publikum om både sovjetkommunisme og fordistisk amerikansk kapitalisme. Han tapper inn i, og mater deretter vår avsky for atferdskonditionering og eugenikk i Pavlovian-stil . Verre er det antydet at prisen på universell lykke vil være offeret for de mest hellige shibboleths i vår kultur: «morskap», «hjem», «familie», «frihet», til og med «kjærlighet». Børsen gir en dårlig lykke som ikke er verdig navnet. Dens fremkallelse vekker vår uro og avsmak.

        I BNW kommer lykke fra å konsumere masseproduserte varer, idretter som Obstacle Golf og Centrifugal Bumble-puppy, promiskuøs sex, «the feelies», og mest kjent av alt, et antatt perfekt nytelsesmedisin, soma .

        Som perfekte glede-narkotika gå, soma underwhelms. Det er egentlig ikke et utopisk vidundermiddel i det hele tatt. Soma gjør deg høy. Likevel er den mer lik en bakrusfri beroligende middel eller en opiat – eller en psykisk bedøvende SSRI som Prozac – enn en virkelig livsforvandlende eliksir. Tredje årtusenns nevrofarmakologi, derimot, vil levere et langt rikere produktspekter av designer-medisiner på bestilling.

        For en start er soma en veldig endimensjonal euphoriant. Det gir opphav til bare et grunt, umatisk og intellektuelt uinteressant velvære. Å ta soma gir tilsynelatende ikke Bernard Marx , den misfornøyde søvnlæringsspesialisten, mer enn en billig spenning. Det gjør ham heller ikke fornøyd med sin stasjon i livet. John the Savage begår selvmord kort tid etter at han tok soma [skyld og fortvilelse født av serotoninutarmning !?]. Legemidlet sies å være bedre enn (promiskuøs) sex – den eneste kjønnsmodige nye verdener praktiserer. Men et regime med soma gir ikke noe sublimt eller livsberikende. Det katalyserer ikke mystiske epifani, intellektuelle gjennombrudd eller livsdefinerende innsikt. Det fremmer ikke på noen måte personlig vekst. I stedet gir soma en tankeløs, uautentisk «imbecile lykke» – en vakuum escapism som gjør folk komfortable med sin manglende frihet. Legemidlet øker suggestibiliteten, og etterlater brukerne sårbare for myndighetspropaganda. Soma er et narkotisk middel som løfter «en ganske ugjennomtrengelig vegg mellom det faktiske universet og deres sinn.»

        Hvis Huxley hadde ønsket å tantalise, i stedet for å frastøte, følelsesmessige primitiver som oss med den biologiske nirvanaen snart, kunne han ha sett for seg utopiske undermidler som forsterket eller beriket våre mest elskede idealer. I vår fantasi hadde vi kanskje fått lov til – via kjemisk berikede modige nye verdensmenn – å gjøre oss om til idealiserte versjoner av den typen mennesker vi helst ville vært. I dette scenariet kunne atferdskondition også ha blitt brukt av utopierne til å opprettholde, mer enn å undergrave, et mer sympatisk etos i det siviliserte samfunnet og et godt ledet liv. Likeledes kunne bioteknologi har blitt utnyttet i BNW for å kode livslang oppfyllelse, informasjonsfølsomme gleder og superintellekt for alle – i stedet for å produsere et stivt hierarki av genetisk forhåndsbestemte kaster.

        Huxley har imidlertid en helt annen agenda i tankene. Han søker å advare oss mot vitenskapelig utopisme. Han lykkes alt for godt. Selv om vi har en tendens til å se andre mennesker, ikke minst de tenkelige modige nye verdensmennene, som de ulykkelige ofrene for propaganda og desinformasjon, kan det hende at vi selv har vært de manipulerte duperne.

        For Huxley gjør en effektiv skrubbejobb på den slags «unaturlig» hedonisk konstruksjon som de fleste av oss så presserende trenger. En praktisk konsekvens har vært å øke vår allerede overdrevne frykt for statssanksjonerte stemningsdroger . Derfor lider millioner av ødelagte sinn, som kan forbedres til og med i dag av klinisk testede humørsvingere og angstdempende stoffer, bare i stillhet i stedet. Delvis er dette fordi folk bekymrer seg for at de kan bli zombifiserte narkomane; og delvis fordi de ikke er villige til å kaste seg som ydmyke tilskyndere av medisinsk yrke ved å ta statsrasjonerte «antidepressiva». Uansett er de menneskelige kostnadene ved fruktløst dårlig vær enorme.

        Heldigvis åpner nettet for et stort transnasjonalt fritt marked innen psykotropika. Online farmasøytiske markeder vil etter hvert feie den restriktive fremgangsmåten til gamle medisinske legemiddelkarteller og deres allierte i farmasøytisk industri. Nettets frigjøringspotensial som et globalt narkotikamisbruk og informasjonsnettverk har bare så vidt begynt.

        Selvfølgelig kan Huxley ikke personlig bebreides for å forlenge smertene i den gamle darwinistiske ordenen med naturlig utvalg. Å sitere de dårlige effektene av Brave New World er ikke det samme som å påkalle forfatterens motiver. Aldous Huxley var en dypt human person, så vel som en strålende polymat. Selv led han forferdelig etter at den elskede moren hans døde. Men død og lidelse vil bare bli kurert ved bruk av biovitenskap. De vil ikke bli avskaffet av åndelighet, profetisk sci-fi eller litterær intellektualisme.

        Så hvilken form kan denne kuren ha?

        I fremtiden vil det være mulig – i det minste – teknisk for farmakoterapi og genetisk medisin å omgjøre oss slik at vi kan bli – å ta ett eksempel blant milliarder – et kryss mellom Jesus og Einstein . Potensielt vil transhumans være utstyrt med større kapasitet for kjærlighet , empati og emosjonell dybde enn noe nevrokjemisk tilgjengelig i dag. Våre egoistisk-genet-drevne forfedre – i fellesskap med de tegneseriefulle modige nye verdensmennene – vil i ettertid slå ettertiden til funksjonelle psykopater . og ettertiden vil være riktig.

        I motsetning til Brave New World, men døden av aldring vil ikke bli etterfulgt av vår raske død etter en seksti-odd år levetid . Vi må forsone oss med muligheten til å leve lykkelig. Til tross for skremmende dommeprofeter, er et liv med utrangelig lykke ikke så ille som det høres ut.

        Den gode nyheten blir bedre. Narkotika – ikke minst den magiske treenigheten mellom empatogener , entaktogener og entheogener – og til slutt genteknologi vil åpne for revolusjonerende nye statsrom for tanker og følelser. Slike bevissthetsmåter er rett og slett utenkelige for den stoff-uskyldige psyken. I dag ligger deres metabolske veier over forbudte hull i det evolusjonære treningslandskapet. De har tidligere blitt skjult av trykket fra naturlig utvalg: for naturen har ingen forventningskraft. Åpne slike rom opp, derimot, og nye moduser for selvskap og introspeksjon blir tilgjengelige. Den mørke tidsalderen i det primære darwinistiske livet er i ferd med å gå inn i historien.

        Senere i livet endret Huxley selv sin antipati til stoffassistert paradis. Island (1962), Huxleys forestilling om en ekte utopi, var modellert av hans erfaringer med meskalin og LSD . Men inntil vi får den biologiske underbyggingen av vårt emosjonelle velvære som er kodet sikkert genetisk, så er psykedelia for det meste utenfor grensene for paradissteknikk. Gjerne kan dens intellektuelle betydning ikke overdrives; men dessverre kan heller ikke dets ineffektive rare og uforutsigbare agenter. Dermed medisiner som meskalin, og absolutt LSD og dens kongener, er ikke feilsikre euforianter. Muligheten for marerittiske dårlige turer og total emosjonell Armageddon er latent i måten hjernen vår er konstruert under et regime av egoistisk DNA. Ukontrollerte utbrudd i psyken må erstattes av presisjonsteknikk av emosjonell tone, om ikke annet. Hvis rasjonell design er god nok for uorganiske roboter, så er den god nok for oss.

        I Brave New World er det selvfølgelig ingen freak-outs på soma. Man mistenker at dette delvis skyldes at BNWs følelsesmessig stuntede innbyggere ikke har fantasien til å ha en dårlig tur. Men hovedsakelig er det fordi effekten av soma ikke er mer intellektuelt lysende enn å bli litt full . I BNW har vårt allerede begrensede repertoar av følgere av jeger-samler blitt begrenset ytterligere. Kreative og destruktive impulser er blitt renset. Kapasiteten for åndelighet er slukket. Utopistenes » set-point » på glede-smerte-aksen har virkelig blitt forskjøvet. Men aksen er flat i begge ender.

        For å takle det hele, i Brave New World er ikke livslang følelsesmessig velvære genetisk forhåndsprogrammert som en del av hverdags mental helse. Følelsesmessig velvære er ikke engang sikret fra fødselen av euforiserende medisiner. For eksempel blir unge modige nye verdensmenn traumatisert med elektriske støt som en del av den atferdsmessige inspirerte kondisjoneringsprosessen i barndommen. Småbarn fra lavere ordre terroriseres med høye lyder. Denne typen aversjonsterapi tjener til å kondisjonere dem mot å like bøker. Vi blir fortalt at innbyggerne i Brave New World er lykkelige. Likevel opplever de med jevne mellomrom ubehagelige tanker, følelser og følelser. De bare forvise dem med soma: «En kubikkcentimeter kurerer ti dystre følelser».

        Selv da er det ingen av utopierne av noen kaste som er veldig lykkelige. Dette virker altfor troverdig: mer eller mindre kronisk lykke høres så uinteressant ut at det er lett å tro at det også må føles uinteressant. For absolutt er utopierne for det meste føyelige og fornøyde. Likevel er følelsene deres bevisst avstumpet og undertrykt. Livet er fint – men på en eller annen måte litt flatt. Med ordene fra Resident Controller i Vest-Europa: «Ingen smerter har blitt spart for å gjøre livet ditt følelsesmessig enkelt – å bevare deg, så langt det er mulig, fra å ha følelser i det hele tatt.»

        Et mer ambisiøst mål ville være å gjøre verdens siste ubehagelige opplevelse til en nøyaktig daterbar hendelse en gang neste århundre; og fra dette minimum hedoniske utgangspunktet, begynn å sikte høyere. «Hver dag, og på alle måter, blir jeg bedre og bedre». Coués mantra av terapeutisk selvbedrag behøver ikke å avhenge av dyrking av vakre tanker. Hvis den brukes til syntesen av smartere humørberikende og genetisk forbedrede hjerner, kan det til og med gå i oppfyllelse.

         Selvfølgelig er det enkelt i dag å skrive stemningskongruente tomater om hvordan alt kan gå galt. Dette gjennomgangsoppgaven er en utforskning av hvordan det kan være hvis de går riktig. Så det er verdt kontrast attributtene til Brave New World med den slags biologisk paradis som kan nytes av våre ekstatiske etterkommere.

S tasis

Brave New World er et velvillig diktatur: en statisk, effektiv, totalitær velferdsstat. Det er ingen krig, fattigdom eller kriminalitet. Samfunnet er lagdelt av genetisk forutbestemt kaste. Intellektuelt overlegne Alphas er topphundene. Servile, med vilje hjerneskadede Gammas, Deltas og Epsilons sliter seg i bunnen. Lavere ordrer er nødvendige i BNW fordi Alphas – til og med soma-drevet Alphas – angivelig aldri kunne være fornøyd med å gjøre store jobber. Det forklares ikke hvorfor det å gjøre menialt arbeid er inkonsekvent – hvis du er en alfa – med en livsfarmakologisk 

hedonisme – og heller ikke for den saks skyld genetisk kodet våtvare av uovervinnelig lykke. I alle fall vil våre etterkommere sannsynligvis automatisere trusler fra å eksistere; det er det roboter er for.

        Notionally er BNW satt i året 632 AF (After Ford). Dens bioteknologi er veldig avansert. Likevel har samfunnet i seg selv ingen historisk dynamikk: «Historien er køye». Det er nysgjerrig å finne en utopi der kunnskap om fortiden er forbudt av kontrollerne for å forhindre uhyggelige sammenligninger. Man kan forestille seg at historietimer ville bli oppmuntret i stedet. De ville avdekke en blodfarget skrekkhistorie.

        Kanskje frykter kontrollerne at historisk bevissthet vil føre til misnøye med den «utopiske» stede. Likevel er dette i seg selv avslørende. For Brave New World er ikke et spennende sted å bo i. Det er en steril, produktivistisk utopi rettet mot forbruket av masseproduserte varer: «Ending is better than mending». Samfunnet er formet av en eneste allomfattende politisk ideologi. Verdensmottoet til verdensstaten er «Fellesskap, identitet, stabilitet.»

        I Brave New World er det ingen følelsesdybde, ingen gjæring av ideer og ingen kunstnerisk kreativitet. Individualitet undertrykkes. Intellektuell spenning og oppdagelse er avskaffet. Innbyggerne er laboratoriedyrkede kloner , tappet og standardisert fra klekkeriet. De er kondisjonerte og indoktrinerte, og til og med hjernevasket i søvne. Utopistene blir aldri utdannet til å tenke pris for seg selv. I Brave New World blir de to målene om lykke og stabilitet – både sosiale og personlige – ikke bare verdsatt, men likestilles effektivt .

        Denne overraskende vanlige forestillingen er dårlig tenkt. Den ugjennomtrengelige trivselen til våre transhumane etterkommere vil mer sannsynlig fremme større mangfold, både personlig og samfunnsmessig, ikke stagnasjon. Dette er fordi større lykke, og spesielt forbedret dopaminfunksjon , ikke bare utvider dybden av ens motivasjon til å handle: den hyper-dopaminergiske følelsen av ting som skal gjøres . Det utvider også det utvalg av stimuli en organisme funn givende. Ved å utvide utvalget av potensielle aktiviteter vi liker, vil forbedret dopaminfunksjon sikre at vi blir mindresannsynligvis sette seg fast i en depressiv rute. Denne ruten fører til den slags lærte hjelpeløshet som sier at ingenting vil gjøre noe godt, naturen vil hevne seg, og utopier vil alltid gå galt.

        I Brave New World går ting av og til galt. Men mer til poenget, vi blir ledet til å føle at hele den sosiale virksomheten som BNW representerer er fryktelig misforstått fra begynnelsen. I BNW endres ikke veldig mye. Det er en fremmed verden, men knapt en rik eller uuttømmelig mangfoldig. Fortellende speiler monotonien av dens gleder fattigdommen til vår egen fantasi når vi tenker på radikalt forskjellige måter å være lykkelige på. I dag har vi knapt engang begynt å konseptualisere rekkevidden av ting det er mulig å være glad for. For hjernen vår er ikke velsignet med nevrokjemiske underlag for å gjøre det. Tiden som brukes til å telle velsignelsene, er sjelden bra for gener.

        BNW blir ofte tatt som en pessimistisk advarsel om farene ved løpende vitenskap og teknologi. Vitenskapelig fremgang var imidlertid tilsynelatende frosset med adventen av en verdensstat. Så det er ironisk nok ikke pervers å tolke BNW som en advarsel om hva som skjer når vitenskapelig undersøkelse undertrykkes. En av grunnene til at mange relativt robuste optimister – inkludert noen dopamindrevne transhumanister – misliker Brave New World, og følgelig mistroer muligheten for universell lykke den symboliserer, er at deres primære kilde til hverdags aversiv opplevelse er kjedsomhet. BNW kommer over som en stillestående sivilisasjon. Den har satt seg fast i en alvorlig suboptimal tilstand. Innbyggerne er for tilfreds med å leve i sporet for å trekke seg ut og utvikle seg til høyere ting. Overfladisk, ja, Brave New World er et teknokratisk samfunn. Likevel er fri flyt av ideer og kritikk sentralt i vitenskapen fraværende. Videre har humaniora visnet også. Subversive litteraturverk er forbudt. Subtent men ubønnhørlig håndhever BNW samsvar på utallige forskjellige måter. Dens konformisme gir næring til den populære misforståelsen om at en livs-tid med lykke [på en eller annen måte] vil være kjedelig – selv når kjedsomhetens biokjemiske underlag har forsvunnet.

        Kontrolleren Mustapha Mond selv erkjenner skrått BNWs dys topiansterilitet når han reflekterer over Bernards tårefulle bønn om ikke å bli eksilert til Island: «Man skulle tro at han skulle få kuttet halsen. Mens han hadde den minste sans, han ‘ Jeg forstår at straffen hans virkelig er en belønning. Han blir sendt til en øy. Det vil si at han blir sendt til et sted hvor han vil møte det mest interessante settet med menn og kvinner som finnes overalt i verden. mennesker som av en eller annen grunn har blitt for selvbevisst individuelle til å passe inn i samfunnslivet. Alle menneskene som ikke er fornøyde med ortodoksi, som har egne uavhengige ideer. Alle, i et ord, hvem er hvem som helst…»

        Riktignok håndhever Huxleys BNW en mye mer godartet konformisme enn Orwells skremmende 1984 . Det er ikke noe rom 101, ingen tortur og ingen krig. Tidlig barneoppdragelsespraksis til side, det er ikke en studie av fysisk voldelig totalitarisme. Opprørspolitiet bruker soma- fordampere, ikke tåregass og truncheons. Likevel er dets samfunn like dominert av kaste som enhver historisk østlig despotisme. BNW rekapitulerer alle himmelens hierarkier (husk alle de englene, erkeenglene, serafene osv.) Og få av dens lovede gleder. Dens satiriske grotesqueries og grunnleggende gledesløshet blir langt mer minneverdig fanget enn gledene – med ett gravid unntak, soma .

        I motsetning til innbyggerne i himmelen tilber ikke BNWs innbyggere Gud. I stedet blir de hjernevasket til å ære et knapt mindre abstrakt og fjerntliggende samfunn. Formelt sett ledes samfunnet av ånden til masseproduksjonsapostelen, Henry Ford. Han blir tilbedt som en gud: Alphas og Betas deltar i somavikrede «solidaritetstjenester» som kulminerer i en orgie. Men historien er avskaffet, frelsen har allerede skjedd, og utopierne kommer ingen steder.

        Derimot er en faktor i livet til og med mildt euforiske hypomaniske mennesker ganske konstant. Livets tempo, ideens flyt og begivenhetsdramaet øker. I en post-darwinistisk tidsalder med universell lykksalighet er muligheten for stasis fjern; faktisk kan man ikke utelukke et etos med permanent revolusjon. Men uansett hvor stor den intellektuelle gjæringen av ekstatisk eksistens er, vil ubehaget i det darwinistiske livet ha gått over i glemmeboken med det molekylære maskineriet som opprettholdt det.

Jeg mbecility

Noen stoffer er kjedelige, bedøvede og beroligende. Andre skjerper, animerer og intensiverer.

        Etter å ha tatt soma, kan man tilsynelatende kjøre behagelig i søvn. Bernard Marx, for eksempel, tar fire tabletter med soma for å gå bort en lang flytur til reservasjonen i New Mexico. Når de ankommer reservasjonen, svelger Bernards følgesvenn, Lenina , en halv gram soma når hun begynner å bli trett av forstanderens foredrag, «med det resultat at hun nå kan sitte og rolig ikke lytte og ikke tenke på noe som helst.» . Et slikt svar antyder at brukerens følsomhet blir bedøvet snarere enn økt. I BNW tyr folk til soma når de føler seg deprimerte, sinte eller har påtrengende negative tanker. De tar det fordi livene deres, som samfunnet selv, er tomme for åndelighet eller høyere mening. Soma holder befolkningen komfortabel med mye.

        Soma viser også fysiologisk toleranse. Linda , Savages mor, tar for mye: opptil tjue gram om dagen. Tatt i overkant, fungerer soma som et respiratorisk depressivt middel. Linda dør til slutt av en overdose. Dette antyder igjen at Huxley modellerer mer på opiater enn den typen klinisk verdifull stemningsbelysning som subverterer og kalibrerer den hedoniske tredemølle av negative tilbakemeldingsmekanismer i CNS. Parallellen som skal trekkes med opiater er riktignok langt fra nøyaktig. I motsetning til soma, er god gammeldags heroin dårlige nyheter for sexlivet ditt. Men som soma, vil det ikke skjerpe vettet.

        Selv i dag er ideen om at kjemisk drevet lykke må bli sløv og beroligende, beviselig falsk. Humørsvingende psykostimulerende midler vil sannsynligvis øke bevisstheten. De øker selvsikkerheten. På noen indekser og i lave doser kan sentralstimulerende midler forbedre den intellektuelle ytelsen. Kamptropper på begge sider i andre verdenskrig, for eksempel, fikk jevnlig amfetamin . Dette gjorde dem ikke finere eller mildere eller dummere. Dopaminerge kraftmedisiner har en tendens til å øke viljestyrke, våkenhet og handling. «Serenics», derimot, harblitt undersøkt av militæret og legemiddelindustrien. De kan virkelig utøve en hvilende effekt – ideelt sett på fienden. Men varianter kan også brukes på eller av egne tropper for å indusere fryktløshet.

        En andre og mindre krigsrettende korrigerende til den dumme og føyelige stereotypen er gitt av såkalte manisk-depressive. En grunn til at mange ofre for bipolar lidelse, særlig de som opplever den euforiske undertypen (hypo-) mani, hopper over litiumet er at når de er «euthymiske», kan de fremdeles delvis huske hvor fantastisk intens og euforisk liv kan være i sin maniske fase. Livet på litium er flatere. For det er kaoset som har skjedd på andres liv som gjør den ukontrollerte overstrømmingen av ærlig euforisk mani så katastrofal. Deprimerte eller nominelt euthymiske mennesker er lettere for myndighetene å kontrollere enn sprudlende livselskere.

        Dermed vil en av oppgavene for en moden sammensmelting av biologisk psykiatri og psykogenetisk medisin være å levere beriket velvære og klar intelligens til alle som ønsker det uten å risikere å utløse uregjerlig mani. MDMA (Ecstasy) gir kort et glimt av hvordan fullblods mental helse kan være. Som soma induserer MDMA både lykke og ro. I motsetning til soma er MDMA nevrotoksisk . Men brukt sparsomt, kan det også være dyptgående, empatisk og sjelelig intens.

        Legemidler som vanligvis induserer dys phoria, derimot, er virkelig skumle instrumenter for sosial kontroll. De er langt mer sannsynlig å indusere det ”infantile decorum” som BNW-utopere krever enn euforiserende. De viktigste beroligende midler, inkludert det arketypiske «kjemiske kosh» klorpromazinet (Largactil), undertrykker ofrene sine ved å fungere som dopaminantagonister. Ved høye doser blir viljestyrken avstumpet, påvirkningen blir flat, og humøret er vanligvis deprimert. Motivet blir bedøvet. Intellektuell skarphet blir sløv. De er et mye brukt verktøy i noen straffesystemer.

En moral

Soma lurer ikke bare. Til pålydende er lykken den gir amoral; det er «hedonistisk» i grunnleggende forstand. Soma-drevne høyder er ikke en funksjon av andres velvære. En syntetisk høye tvinger deg ikke til å være lykkelig av en 

grunn : i motsetning til mennesker, vil et godt stoff aldri svikte deg. Det er sant at somaforbruk ikke aktivt fremmer antisosial atferd. Likevel handler stoffet om øyeblikkelig personlig tilfredsstillelse.

        Narkotika-naiv John the Savage har derimot en fast oppførselskodeks. Hans lykke – og sorger – stammer ikke fra å ta et sjeleskadrende kjemikalie. Hans emosjonelle responser er tilsynelatende basert på grunner – selv om disse grunnene antagelig har et nevrokjemisk grunnlag. Rettferdiggjort eller uberettiget vil hans lykke, som vår egen i dag, alltid være sårbar for skuffelse. Huxley føler tydelig at hvis en kjære dør, for eksempel, vil man ikke bare sørge: det er passende at man sørger, og det er god grunn til å gjøre det. Det ville være galt å ikke gå i sorg. En venn som sa at han kan være lei seg hvis du dør, men han vil ikke la det ødelegge hele dagen hans – for eksempel – kan slå oss ut som ganske følelsesløse, om ikke heller drolle: ikke mye av en venn i det hele tatt.

        Ved lysene våre viser utopistene like dårlig smak. De sørger ikke eller behandler hverandres eksistens som spesiell . De er betinget av å behandle døden som naturlig og til og med hyggelig. Som barn får de søtsaker å spise når de går for å se prosessen med å dø på sykehus. Deres største spark kommer fra å ta et stoff. Livet på soma, sammen med tidlig atferdskonditionering, etterlater dem glemme andres sanne velferd. Utopistene er blinde for dødens tragedie; og til dens patos.

        Sikkert er dette en kraftig tiltale mot alle syntetiske gleder? Bør vi ikke gjenspeile Savages oppsigelse av soma til deltaene: «Ikke ta de forferdelige tingene. Det er gift, det er gift … Gift for sjelen så vel som kroppen … Kast det hele, det fryktelige gift». Likeledes frarøver ikke alle kjemiske euforiserende oss menneskeheten vår ?

        Ikke egentlig; eller bare på den mest ubehagelige forestillingen om hva det vil si å være menneske. Media stereotypier av dagens råolje psychopharmacy er ikke en pålitelig guide til de neste par millioner år. Noen ganger antas det at all psykoaktiv rusbruk iboende må være egoistisk. Denne egoismen er eksemplifisert i den moderne verden ved virkningene av kraftdroger som kokain og amfetaminene , eller ved den varme kokongen av følelsesmessig selvforsyning som akutt tilbys av opium og dens mer potente analoger og derivater . Likevel kan medisiner – ikke minst empatogenene som Ecstasy – og genteknologi i prinsippet tilpasses slik at vi kan være detfinere ; for å styrke våre idealiserte atferdskoder. Komplekset pro-sosial rolle oksytocin , “tillit hormon”, det «sivil neurotransmitter» serotonin og dens multiple reseptor- undertyper , er enormt instruktiv – hvis det fortsatt er dårlig forstått. Hvis vi genetisk regulerer funksjonen deres, kan vi gjøre oss både snillere og lykkeligere.

        Det avgjørende poenget er at potensielt langtidsvirkende designer-narkotika ikke trenger å erstatte våre moralske koder, men kjemisk disponerer oss for å utføre dem på den måten vi ønsker. Bioteknologi lar oss erobre det klassiske antikken som kalles akrasia [bokstavelig talt «dårlig blanding»]. Dette var et gresk begrep for karakterfeilen ved viljens svakhet der en agent ikke klarer å utføre en handling som han / hun vet er riktig. Morgendagens «personlighetspiller» tillater oss å bli den typen mennesker vi helst vil være – for å oppfylle andreordens ønsker. En slik selvoppfinning er et alternativ som vår genetiske konstitusjon i dag ofte utelukker.desperat mer enn vi gjør – er ekstraordinært vanskelig å øve konsekvent. Noen ganger er det umulig, selv ikke for de mest velvillige i den velstående planeteliten. Selvhenvisende altruisme er lettere; men det er også annerledes – smalt og småskala. Dessverre ble de sanne altruistene blant våre (ikke-) forfedre spist eller avlet. Genene deres omkom sammen med dem.

        Mer spesifikt; i kjemiske termer, veldig grovt, styrker dopaminergika ens viljestyrke, mu- opioider øker ens lykke, oksytocergier øker tilliten, mens visse serotonergika kan utdype ens empati og sosiale samvittighet. Sikre, langvarige stedsspesifikke hybrider gjør begge deler . Rikere designcocktailer krydret med tilsatte ingredienser vil være langt bedre. Det er fristende å konseptualisere slike cocktails i form av vår nåværende kunnskap, sier oxytocin , fenyletylamin , substans P -antagonister, selektive mu -opioid agonister og enkefalinase-hemmere osv. Men dette er sannsynligvis naivt. Post-synaptiske reseptorantagonister blokkerer deres psykoaktive effekter, noe som tyder på at det er de post-synaptiske intracellulære kaskadene de utløser som danner sjelens hjerte. Våre indre dybder har ennå ikke blitt utforsket ordentlig, enn si genetisk omregulert.

        Likevel vinner vår uvitenhet og treghet raskt. Molekylær nevrovitenskap og atferdsgenetikk går i svimlende tempo. Better Living Through Chemistry trenger ikke bare være et snapp slagord. Ta det seriøst, og vi kan starte vår vei til å bli smarte og lykkelige mens vi også biologisk utvider vår sosiale samvittighet. Forhåpentligvis vil behovet for manifest og ideologisk propaganda passere. De må erstattes av et internasjonalt biomedisinsk forskningsprogram for paradis-engineering. Moroa har ikke en gang begynt. Den moralske haster er enorm.

        Det er sant at moral i moderne forstand kanskje ikke lenger er nødvendig når lidelse er blitt kurert. Skillet mellom verdi og lykke har utpreget moralsk betydning bare i den darwinistiske epoken der sprekken oppsto. Her på kort sikt kan gode følelser og god oppførsel komme i konflikt. Å tilfredsstille sine umiddelbare impulser fører noen ganger til hjertesorg på lengre sikt, både til seg selv og andre. Når lidelse er eliminert, blir imidlertid moralske oppførselskoder overflødige. På enhver negativ utilitaristisk analyse blir i det minste umoralsk handling umulig. Verdiene til våre etterkommere vil være basert på enorm følelsesmessig velvære, men de vil ikke nødvendigvis være fokusert på det; lykke kan ha blitt en del av den medfødte konsistensen av følsom eksistens.

        I Brave New World, derimot, har ubehag ikke blitt utryddet. Det er en grunn til at borgernes oppførsel er så sjokkerende, og en grunn til at de tar soma. BNW er direkte im moral er altfor tenkelig av leseren.

        Vanligvis er vi indignerte når vi ser den vanskelige måten John the Savage blir behandlet på, eller når vi er vitne til den avsky som regissøren provoserte av synet av Johns aldrende mor – følgesvenn som han for lenge siden hadde forlatt for død etter en syk – skjebne tur til reservasjonen. Utover slike stygge hendelser er alle slags sure understrømmer endemiske for samfunnet som helhet. Bernard er kronisk misfornøyd, til og med «melankolsk». Alpha-feilmonteringene på Island blir dømt til et dystert eksil. Feely-forfatter Helmholtz Watson er frustrert av en følelse av at han er i stand til større ting enn å forfatter repeterende propaganda. Direktøren for klekkerier er ydmyketav den forståelig fornærmede Bernard. Den skrytende Bernard blir selv redusert til tårer av fortvilelse når Savage nekter å bli paradert foran forskjellige dignitarier og Arch-Community-Songster of Canterbury. Mindre problemer og ubehageligheter er vanlig. Og forferdelig kommer utopistene til å gnage på John i eremittens eksil og se på lidelsen for moro skyld .

        Brave New World er en åpenbart sub-standard utopi som trenger litt sann moralsk fantasi – og indignasjon – for å ordne det.

F ose H appiness

Huxley antyder at ved å avskaffe ubehag og mental smerte, har de modige nye verdensfolk kvitt seg med de mest dype og sublime opplevelser som livet også kan tilby. Mest spesielt har modige nye verdensfolk ofret en mystisk dypere lykke som er underforstått, men ikke oppgitt, for å være farmakologisk utilgjengelig for utopierne. Det metafysiske grunnlaget for denne antagelsen er uklart.

        Det er også hint om at noen av utopistene kan føle en dårlig definert følelse av misnøye, en intermitterende følelse av at deres liv er meningsløse. Det er videre antydet at hvis vi skal finne sann oppfyllelse og mening i våre egne liv, så må vi være i stand til å kontrastere de gode delene av livet med de dårlige delene, for å føle både glede og fortvilelse. Etter hvert som rasjonaliseringene går, er det bra.

        Likevel er det fortsatt galt. Hvis vi blir presset, må vi innrømme at ofrene for kronisk depresjon eller smerte i dag ikke trenger mellomspill av lykke eller bedøvelse for å vite at de lider fryktelig. Dessuten, hvis bare den relative relativiteten til smerte og nytelse var sant, så kan man forestille seg at pseudominner i form av nevrokjemiske gjenstander gjennomsyret av «fortidens» tekstur ville gjøre jobben med kontrast like godt som rå stygghet. De nevrokjemiske signaturene til deja vu og jamais vu gir oss ledetråder om hvordan ombygging kan gjøres. Men denne typen lag er ikke på Huxleys agenda. Den klare implikasjonen av Brave New World er at noenslags narkotika-levert lykke er «falsk» eller uautentisk. På samme måte skal alle former for menneskelig genteknologi og åpenbar atferdskondisjonering tjæres med samme børste. Motsatt blir den naturlige lykken til den kjekke, blondhårede, blåøyde Savage on the Reservation fremstilt som mer ekte og autentisk, om enn forbigående og noen ganger ispedd sorg.

        Kontrasten mellom sann og falsk lykke er imidlertid i seg selv problematisk. Selv om forestillingen er både forståelig og potensielt refererende, er det ikke klart at «naturlige», egoistiske DNA-skulpturelle sinn gir en mer autentisk bevissthet enn presisjonsutviklede gradienter av informasjonssensitiv eufori. Svært selektive og stedsspesifikke designermedisiner [og til slutt genteknologi] vil ikke få ting til å virke rare eller fremmede. Tvert imot, de kan levere en større følelse av realisme, sannhet og følelsesmessig dybde til rå tilstander av biokjemisk lykke enn dagens parochiale forestilling om det virkelige liv. Fremtidige generasjoner vil «gjenspeile» følelser for å tjene oss, sentient genetiske kjøretøyer, snarere enn egoistisk DNA. Vårt velvære vil føles helt naturlig ; og til felles med de fleste ting i den naturlige verden, vil det også være slik.

        Hvis ønskelig kan også designmedisiner brukes til å utløse paroksysmer av åndelig opplysning – eller i det minste fenomenologien derav – som overskrider ekstasiene til den helligste mystiker eller hyperreligiøsiteten til en epileptiker i temporal lobe. Så fremtidige psykoaktiver trenger ikke bare å gi ersatz lykke til en modig ny verdener, og heller ikke euphoriant misbruk blir fulgt av den ordspråklige Dark Night Of The Soul. Akkurat så lenge nevrotransmitteraktivering av de rette underreseptorene utløser de riktige post-synaptiske intracellulære kaskadene regulert av de riktige allelene til de riktige genene på riktig måte på ubestemt tid – og dette er en tekniskproblem med en teknisk løsning – da har vi i verste fall paradis. Hvis vi vil ha det, kan vi glede oss over en flytende intensitet av bevissthet som er mer overbevisende enn vår hverdagslige tilværelse som moderne søvngående Homo sapiens . Det vil være mye morsommere å starte.

        Hvis de opprettholdes, kan slike bevissthetsmåter gi en langt sterkere definisjon av virkeligheten enn de psykiatriske slumlandene fra fortiden. Subtilt eller på annen måte uttrykker dagens uberikede bevissthetsteksturer følelser av depersonalisering og derealisering. Slike følelser er ofte navnløse – selv om de fremdeles er altfor virkelige – fordi de er uten skikkelig kontrast: anonyme angstfylte former for selvskap som med tiden best vil bli glemt. «Ekte» lykke, derimot, vil føles helt «ekte». Autentisitet skal være en designspesifikasjon av bevisst sinn, ikke det flyktige og tilfeldige biproduktet fra egoistisk DNA.

        Morgendagens nevrofarmakologi gir altså ufattelig større rikdom enn suppet opp soma . Det er sant at narkotika også kan gi nevrokjemiske ødemarker av tull og grunt. Mange av de statlige områdene som for tiden er utenfor våre mentale horisonter, kan være ekkel eller uinteressant eller begge deler. Statistisk sett er de fleste sannsynligvis bare psykotiske. Likevel er det ikke mye. Entaktogener , si, [bokstavelig talt å «røre ved»] kan til slutt bli en så stor industri som slankepiller; og det de tilbyr i form av evne til egenkjærlighet, vil være langt mer nyttig for å øke personlig selvtillit.

        «Entactogens», «empathogens», «entheogens» – dette er fancy ord. Inntil man får førstepersonsopplevelse av statene de åpner for, kan fraseologien påberopes for å få en slags intellektuell håndtering av Forandrede stater, virke gobbledygook. til stoff-naive. Hva i all verden gjør alt bety ? Men å ty til slike mynter er ikke et tilbaketrekning i obskurantisme eller mysterium. Det er et bud på å bringe en slags orden til ikke-kartlagt exotica langt utover den narkotika-naive fantasien. Man kan prøve å antyde egenskapene til selv seriøstendrede tilstander ved å stokke rundt de leksikale skallene fra den gamle orden. Men den slags bevissthet som disse ekstraordinære agentene avslører, gir grunnlaget for nye primitive termer på språket til et konseptapparat som ennå ikke er oppfunnet. Slike former for hva-det-er-likhet kan ikke defineres eller fremkalles riktig innenfor de statsspesifikke ressursene til den gamle ordenen. Vanligvis er de ikke nevrokjemisk tilgjengelige for oss i det hele tatt. Genetisk er vi handlingsorienterte jeger-samlere, ikke introspektive psykonauter.

        Så hvor godt vi forstår den slags lykke Huxley tiltaler?

        Selv om vi finner naturen til BNW-utgaven «soma» like unnvikende som dens vediskeforfader, vi tror vi kan forestille oss mer eller mindre hvordan det å ta «soma» kan være; og døm deretter. Innenfor grenser er vanlige «overdeler» og «nedoverdeler» forståelige for oss i deres virkninger, selv om det også her kan diskuteres vår semantiske kompetanse – akkurat nå er det vanskelig å forestille seg hva begreper som «tortur» og «ekstase» egentlig betegner. Når vi snakker om narkotika med (i en forstand) mer vidtrekkende effekter, er det imidlertid lett å forfalle til knasende tull. Hvis man aldri har tatt et bestemt legemiddel, kommer ens oppfatning av dets særegne natur fra analogi med kjente agenser, eller fra dets atferdseffekter på andre mennesker, ikke på de spesielle effektene bruken av det vanligvis har på bevissthetens struktur. Man kan være trygg på at andre mennesker bruker begrepet på samme måte bare i kraft av deres fysiologiske likhet med seg selv, ikke gjennom noen sett med operasjonelt definerte kriterier. Således, til man har prøvd et stoff, er det vanskelig å forstå hva man roser eller fordømmer.

        Dette begrenser oss normalt ikke. Likevel er vi rasjonelt berettiget til å felle en dom over enhver narkotikabasert sivilisasjon basert på en fiktiv modell?

        Nei, absolutt ikke. Underjordiske kjemikere og farmasøytiske selskaper vil sannsynligvis syntetisere alle slags «soma» i fremtiden. Lisensielt eller på annen måte skal vi utforske hvordan det er; og vi vil like det mye. Men å anta at lykken til våre transhumane etterkommere derved vil være «falsk» eller grunne er naivt. Post-mennesker kommer ikke til å bli full og steinet. Deres velvære vil tilføre ideer, introspeksjonsmåter, varianter av selvskap, strukturer av mentalisme og helt nye sansemodaliteter som ikke en gang har blitt drømt om i dag.

        Modige nye verdensbaserte soma-scenarier er derimot svært tenkelige. Dette er en grunn til at de er så urealistiske.

T otalitar

BNW er et velvillig diktatur – eller i det minste et velvillig oligarki, for på toppen er det ti verdensstyrere. Vi får møte talsmannen, den donnish Mustapha Mond, Resident Controller i Vest-Europa. Mond styrer et samfunn der alle aspekter av individets liv, fra unnfangelse og reproduksjon av transportbånd og fremover, bestemmes av staten. Individualiteten til BNWs to milliarder klekker blir kvalt systematisk. Et regjeringsbyrå, predestinatorene, bestemmer en potensiell borgeres rolle i hierarkiet. Barn blir oppdratt og betinget av det statlige byråkratiet, ikke oppdratt av naturlige familier. Det er bare ti tusen etternavn. Verdien er fjernet fra personen som et individuelt menneske; respekt tilhører bare samfunnet som helhet. Innbyggere må ikke forelske seg, gifte seg, eller har sine egne barn. Dette ville forføre deres lojalitet bort fra samfunnet som helhet ved å gi et rivaliserende fokus på kjærlighet. Individets lojalitet skyldes staten alene. Ved å kvitte seg med potensielle kilder til spenning og angst – og avvise gjenværende misnøye med soma – kontrollerer verdensstaten befolkningen ikke mindre enn Big Brother.

        Brave New World er altså sentrert rundt kontroll og manipulasjon. Som alltid avhenger skjebnen til et individ av samspillet mellom natur og næring, arv og miljø: men det utopiske statsapparatet kontrollerer begge deler. Naturligvis synes vi denne kontrollen er foruroligende. En av vår dypeste frykt for muligheten for å tukle med vår naturlige (dvs. egoistiske DNA-drevne) biologiske legat er at vi selv vil bli kontrollert og manipulert av andre. Huxley spiller på disse bekymringene med en ødeleggende effekt. Han sår frykten for at en fremtidig verdensstat kan frarøve oss retten til å være ulykkelig.

        Det må bemerkes at denne retten ikke umiddelbart er i fare. Huxley føler imidlertid tydeligvis at trusselen om obligatorisk velvære er reell. Dette gjenspeiles i valget av et sitat fra Nicolas Berdiaeff som BNWs epigraf. «Utopier ser ut til å være mye lettere å realisere enn man tidligere trodde. Vi står for øyeblikket overfor et spørsmål som ellers ville fylt oss med kvaler: Hvordan unngå at de blir definitivt reelle?» Kanskje ikke alle de mange ironiene her er ment av BNWs forfatter.

        Huxley lokker oss behendig til å trekke seg sammen med John the Savage når han forsvarer retten til å lide sykdom, smerte og frykt mot argumentene fra den overbærende kontrolløren. Savagen hevder retten til å være ulykkelig. Vi sympatiserer. Intuitivt, men uklart, skulle han ikke måtte lide tvunget lykke. Vi kan kreve, som Savage, «retten til å bli gammel og stygg og impotent; retten til å få syfilis og kreft; retten til å ha for lite å spise; retten til å være elendig; retten til å leve i konstant frykt for hva som kan skje i morgen, retten til å fange tyfus, retten til å bli torturert av usigelige smerter av alle slag «. Likevel kutter argumentet mot kjemisk slaveri begge veier. Poenget i dag – og til enhver tid, sikkert – er at vi bør ha rett til ikkeå være ulykkelig. Og fremfor alt, når lidelse blir virkelig valgfri, bør vi ikke tvinge vår giftige arv våtvare til andre.

        Likevel, hva blir prisen på all denne lykken?

        Det er ikke det vi kan forvente intuitivt. Kanskje overraskende kan frihet og individualitet potensielt forbedres ved å kjemisk øke personlig velvære. Sårbare og ulykkelige mennesker er sannsynligvis mer utsatt for hjernevask – og de subtilere slags tankekontroll – enn aktive borgere som er lykkelige og psykologisk robuste. Lykke er styrke. I det virkelige liv er det bemerkelsesverdig at humør- og motstandsdyktighetsfremmende medisiner, som selektive serotonin-gjenopptakshemmere, har en tendens til å redusere underdanighet og underordnet oppførsel. Rotter og aper på SSRIklatre opp hakkeordren, eller transcendere den helt. De ser ikke ut til å prøve å dominere sine medmennesker – løst sagt, de slutter bare å la seg rote. Hvis farmakologisk og genetisk beriket, kan vi alle strebe etter å handle på samme måte.

        Riktignok er dette argumentet ikke avgjørende. Det er et stort tema. Mennesker, en filosof en gang observert, er ikke rotter . Riktig kontrollerte studier av endret serotoninfunksjon hos mennesker mangler. De intracellulære konsekvenser av femten-plus serotonin- reseptor-subtyper trosse lettvinte forklaring. Men vi vet at et dysfunksjonelt serotoninsystem er korrelert med lav sosial status. Forbedring av serotoninfunksjonen – alt annet likt – vil sannsynligvis etterlate et individ mindre sannsynlig å underkaste seg autoritet, ikke føyelig og emasculated. Brave New World er utsøkt satire, men utopien den forestiller seg er sosiologisk og biologisk usannsynlig. De glade konformistene er grunne tegneserier.

        Selvfølgelig er enhver analyse av statens rolle i fremtidige årtusener enormt spekulativ. Både minimalistiske «nattevakt» -stater og ekstreme totalitære scenarier kan tenkes. I noen henseender kan enhver fremtidig verdensregjering faktisk være langt mer påtrengende enn den typiske nasjonalstaten i dag. Hvis aldringsprosessen og dødens uunngåelighet blir erstattet, for eksempel, så avgjørelser om reproduksjon – på jordeni det minste – kan ganske enkelt ikke overlates til individuelle par alene. Dette er fordi vi snart vil sitte igjen med bare stående rom. Overhenget av utbredt menneskelig kloning gjør også økt regulering og ansvarlighet uunngåelig – ganske urovekkende. Men utfordringer som befolkningskontroll bør ikke overskygge det faktum at medlemmer av en lykkelig, selvsikker, psykologisk robust statsborger er langt mindre sannsynlig å være smidige pantene til en regjerende elite enn tilfredse fatalister. En kjemisk slaveri underklasse av lykkelige heloter er fortsatt lite sannsynlig.

En nthroposentrisk

Brave New World er en utopi som er oppfattet på grunnlag av arts-egeninteresse som maskerer seg som et universelt paradis. De fleste av innbyggerne på planeten vår får ikke se nærmere, mer enn de gjør i dag.

        Sterke ord? Ikke egentlig. Statistisk sett er det meste av lidelsen i den moderne verden ikke gjennomgått av mennesker. Noen ganger antas det at intensitet og grad av bevissthet – mellom om ikke innenfor arter – er uadskillelig bundet av intelligens. Følgelig er mennesker utsatt for å kreditere seg en «høyere» bevissthet enn medlemmer av andre taxaer, så vel som – noen ganger mer forsvarlig – skarpere intellekt. Ikke-menneskelige dyr blir ikke behandlet som moralsk og funksjonelt i slekt med spedbarn og småbarn, dvs. i behov av å ta vare på dem. I stedet misbrukes de , blir utnyttet og drept .

        Likevel er det et slående faktum at våre mest primitive opplevelser – både fylogenetisk og ontogenetisk – også er de mest levende. For fysisk lidelse har sannsynligvis mer å gjøre med antall og synaptisk tetthet av smerteceller enn en hypertrofert neocortex. Ekstremene av smerte og tørst er for eksempel uutholdelig intens . Derimot er de typer opplevelser som er mest forbundet med menneskets intellektuelle bestrebelser, nemlig tankeepisoder i den pre-frontale regionen av hjernen, fenomenologisk så anemiske at det i det hele tatt er vanskelig å introspisere egenskapene deres.

        Hardcore paradise-engineering – og ikke den sprø parodien på paradiset som serveres i BNW – vil utrydde slik stygghet fra den levende verden helt. Ingen av Huxleys implisitte kritikk av utopierne kan tenkes å gjelde for resten av dyreriket . For uten fantasi kunne den ivrigste elendighetsmann hevde at ikke-menneskelig dyrelidelse er avgjørende for produksjonen av stor kunst og litteratur – en vanlig begrunnelse for bevaring og påstått forløsningsverdi hos mennesker. Tapet ville heller ikke føre til stor åndelig tomhet. Dyres lidelse er bare vill, tom og meningsløs. Så intelligente moralske agenter vil sannsynligvis skrape det når høyteknologisk jainisme blir beregningsmessig enkel og billig.

        Enten smerte tar form av den evige Treblinka av våre fordistisk fabrikken gårder og belte draps fabrikker , eller om det er manifestert som grusomheter en levende verden fortsatt styrt av naturlig utvalg, er sannsynlig å sjokkere ren ondskap av darwinistisk Era vår moralsk sunnere nærmeste etterkommere. Noen få århundrer derav – de kronologiske detaljene er sketchy – kan horder av selvrepliserende nanoroboter bevæpnet med retrovirale vektorer og kraften til kvante superdatamaskiner ombord jakte på den biomolekylære signaturen til aversiv opplevelse helt ned i det fylogenetiske treet; og genetisk eliminere det. I mellomtiden, kryssarter depot-prevensjon, ikke nådeløs predasjon, vil kontrollere befolkningsstørrelser i naturparkene våre. Kjøttetende drapsmaskiner – og det inkluderer kjære misforstått pus , en vakker sosiopat – vil omprogrammeres eller avvikles hvis avskaffelsesprosjektet skal være fullført. Nede på gården vil velsmakende , genetisk utviklet ambrosia erstatte misbrukt følsomhet. For paradis-engineering innebærer global veganisme og invitrotarianisme. Utopia kan ikke bygges på toppen av et økosystem av smerte og frykt. Dessverre er dette et tema der Brave New World er stille.

        Hvordan er det mulig å komme med slike spådommer med tillit?

        Riktig sett kan man ikke, eller i det minste ikke uten en haug med forbehold. Detaljene og kronologien som er skissert her, vil mest sannsynlig være feil; og nevrovitenskapen vil snart dateres. Likevel, ettersom teknologien gradvis gir intelligente agenter makten til å omforme materie og energi som passer våre ønsker – eller innfall – bare ekstraordinær ondskapsfullhet kan få oss bevisst til å opprettholde det smertefulle i det mest darwinistiske livet på ubestemt tid. For når vår kraft øker, øker også vår medvirkning til dens utholdenhet. Selv uregenererte mennesker har ikke en tendens til å være bærekraftig dårlig. Så når genetisk konstruert kar-mat eller enkelt in vitro-kjøtt smaker like godt som slaktet dyrekjøtt, kan vi samle nok moralsk mot til å bringe dyrets holocaust til slutt.

C aste – bundet

I BNW brukes 

ikke genteknologi direkte til å forhåndskode lykke. I stedet forsikrer den underordnelsen og underlegenheten til lavere ordrer. I det vesentlige er Brave New World et globalt kastesamfunn. Sosial stratifisering er institusjonalisert i en femveis genetisk splittelse. Det er ingen sosial mobilitet. Alphas regjer alltid, Epsilons sliter alltid. Genetiske forskjeller forsterkes av systematisk kondisjonering.

        Historisk sett har dominans og vinn blitt assosiert med god, til og med manisk euforisk, stemning; å miste og underkaste seg er assosiert med dempet ånd og depresjon. Rangteori antyder at den langt større forekomsten av det internaliserte korrelatet til den avgivende underrutinen, depresjon , gjenspeiler hvordan lavt humør ofte var mer tilpasset blant gruppelivende organismer enn manisk selvhevdelse. Men i Brave New World forsvinner korrelasjonen eller er til og med invertert. Lavere ordrer er i det minstelike lykkelig som Alphas takket være soma, barndomskonditionering og deres hjerneskadede manglende evne til opprinnelig tanke. I søvnleksjoner om klassebevissthet lærer for eksempel unge Betas å elske å være Beta. De lærer å respektere Alfas som «jobber mye hardere enn vi gjør, fordi de er så skremmende smarte.» Men de lærer også å glede seg over å ikke være Gammas, Deltas eller de enda mer vittløse Epsilons. «Å nei,» antyder hypnopediabåndene, «Jeg vil ikke leke med Delta-barn.»

        Man kan forestille seg at fremdrift innen automatiseringsteknologi ville eliminere de meniale, repetitive oppgavene som er så uegnet for storhjernen Alphas. Men tilsynelatende vil dette la de nedre kastene misfornøyde og uten rolle: angivelig en god grunn til å fryse vitenskapelig fremgang der den er. Man kan også forestille seg at en løsning her ville være å slutte å produsere oksygen-sultede idioter helt. Hvorfor ikke holde fast ved å kaste ut Alphas? Kontrolleren Mustapha Mond informerer oss om at et alfa-samfunn en gang ble prøvd på en øy. Resultatet av eksperimentet var borgerkrig. 19 000 av 22 000 Alfas omkom. Dermed trengs de nedre kastene på ubestemt tid. Lykken de får fra sine rutinebaserte liv garanterer stabilitet for samfunnet som helhet. «Den optimale befolkningen», observerer kontrolleren, «

        Det er sterke motargumenter og tilbakevisninger som kan leveres mot en hvilken som helst spesifikk variant av dette scenariet. Likevel er Huxley ikke interessert i detaljer. BNW er en dypt pessimistisk teppe-advarsel mot alle former for genteknikk og eugenikk. Bør vi ikke beholde status quo og forby dem helt? La oss spille trygt. I den siste analysen, Nature Knows Best.

        Slik det ser ut er dette argumentet fryktelig lettvint. Måtene som biovitenskap kan misbrukes på, er absolutt mangfoldige. Bioetikk fortjener å bli en vanlig akademisk disiplin. Men ideen om at en levende verden organisert etter prinsipper for blind genetisk egoisme – grunnlaget for den darwinistiske epoken – er iboende bedre enn noe som er basert på rasjonell design, er helt sikkert spesiell. Egoisme , enten det er i teknisk eller overlappende folkelig forstand, er et spektakulært forferdelig prinsipp å basere enhver sivilisasjon på. Før eller senere vil enkel middel-analyse, om ikke annet, diktere bruken av genteknikk for å produsere konstitusjonelt lykkelige sinn / hjerner. Rader av filosofisk sofistikk og komplikasjon til side, det er det vi alle er ute etter, skrått og under en annen beskrivelse eller på annen måte; og bioteknologi er den eneste effektive måten å få det på. For til tross for hvor ofte irrasjonelle vi kan være i å tilfredsstille våre ønsker, er vi alle slaver av nytelsesprinsippet . Ingen forlater noen gang en velfungerende fornøyelsesmaskin fordi de kjeder seg: i motsetning til den avledede gleden ved mat, drikke og sex, viser gleden ved intra-kranial selvstimulering av belønningssentrene ingen toleranse. Naturlig utvalg har «encephalised» følelser for å skjule vår avhengighet av opioidergiske og mesolimbiske dopaminkretser av belønning. Siden rå, ufokusert følelse er blind og impotent, har dens aksonale og dendrittiske prosesser blitt rekruttert til å innervere neokortexen. Alle lagene av kortikal kompleksitet konspirerer for å hjelpe selvrepliserende DNA å legge igjen flere kopier av seg selv. Dermed fetisjerer vi alle slags irrelevante cerebral bric-a-brac [«forsettlige objekter»: løst, det vi er glade eller opprørte «over»] som har blitt assosiert med adaptivt fine og ekkel opplevelser i vår fortid. Men egenskapene til makt, status og penger, for eksempel, selv om de åpenbart er fine de ser ut i dag, er ikke naturlig behagelige. De gir bare et avledet spark som kan redigeres kjemisk ut av eksistensen. Deres kortikale fremstillinger må innerveres av limbisk-genererte følelser på riktig måte – eller feil måte – for at de i det hele tatt skal virke fine.

        Rasjonelt , så hvis vi vil modulere vår lykke slik at den er trygg og sosialt bærekraftig, må vi genetisk kode forhåndsprogrammert velvære på en måte som også stenger de gamle dominans- og innleveringskretsene. En slik nedleggelse er i dag fullstendig gjennomførbar på serotonergika, både rekreasjonsmessig og klinisk. Likevel kan nedleggelsen være omfattende og permanent. Germ-line genterapi er bedre enn en levetid på medisiner.

        Er denne typen større genetisk omskriving sannsynlig?

        Ja sannsynligvis. En revolusjon innen reproduksjonsteknologi er nært forestående. Universell diagnose før implantasjon kan etter hvert bli normen. Men i mellomtiden kan alle rekonstruerte power-trippers få et langt større spark i oppslukende VR enn de kan spille primatpartipolitikk . Hvis man vil være Master of the Universe, så må det være: en chacun son gikt . Den narrative programvaren som støtter slike virtuelle verdener, kan til og med forbedres farmakologisk hos brukeren, slik at virtuell verdensmestring alltid er bedre enn Den virkelige tingen – henvist en dag, kanskje til en falmende antikvarisk relikvie. Fusjonen av narkotika og datorgenererte verdener vil gi større sannhet enn noe mulig i motstridende gammel organisk VR– de dynamiske simuleringene som perseptuelle naive realister kaller verden. For vi lever i et rotete og frustrerende regime som overgår seg selv som den virkelige verden, men faktisk er en artsspesifikk konstruksjon kodet av DNA.

        OK. Men kan kraftspill virkelig være begrenset til VR? Vil ikke morgendagens Alphas dominere begge deler?

        Dette spørsmålet trenger en bok, ikke obiter dicta av et litterært essay. Men hvis man kan nyte champagne, hvorfor drikke meths, eller til og med bli fristet til å prøve det i utgangspunktet? Til felles med ikke-menneskelige dyr, reagerer vi kraftigste på supernormale stimuli med hot-button. Å bli slått på av økt verisimilitude av narkotika-pluss-VR fra en veldig ung alder vil sannsynligvis formørke noe annet som tilbys. Dette er ikke for å benekte at det i noen overgangsperiode til et modent paradis etter darwinistisk paradis, må være enormtbeskyttelsesforanstaltninger – ikke mindre forseggjort enn de mange feilsikre prosedyrene rundt lanseringskodene for dagens atomvåpen. I nær fremtid vil potensielle kandidater for politisk ledelse i den virkelige verden for eksempel sannsynligvis få sine DNA-profiler undersøkt ikke mindre uttømmende enn deres seksuelle peccadillos . For det vil være uforsiktig å velge uberikede primitiver utstyrt med potensielt farlige genotyper. Hvis man skal sette seg selv og barna i for eksempel ekstase-lignende tilstander av kjærlig empati og tillit, er man potensielt mer sårbar for genetiske hulemenn. Men dette er desto mer grunn til å designe vakkert forbedrede analoger av Ecstasy og koks som smelter sammen de beste funksjonene til begge deler – trygt, bærekraftig og ansvarlig.

        Selv om en makts trippers fantasiønskeoppfyllelse er begrenset til private universer, vil vi fremdeles sannsynlig se på det som et unnervende potensial. En av grunnene til at vi synes selve tanken på å bli dominert og kontrollert og manipulert à la BNW er så aversiv, er at vi forbinder slike bilder med frustrasjon, stygghet og depresjon. Visst er de modige nye verdensmennene ofte lykkelige i stedet for deprimerte. Likevel er de alle, kanskje de kontrollerende, manipulerte duper. Bekymringen for at vi selv noen gang kan lide en lignende skjebne er foruroligende og deprimerende . Brave New World gir lykke et dårlig navn.

        Likevel er det elendighet som fortjener å bli stigmatisert og utstanset. Modig ny verden verdsetter ubehag i form av edel villskap akkurat når den er klar til å bli biologisk valgfri. Og til tider kan ubehag virkelig være forferdelig – synd å beskrive med ord. Noen former for ekstrem smerte er for eksempel så forferdelig å oppleve at man vil ofre hele verden for å bli kvitt smerte. Smerte akkurat dette ille skjer i den levende verden akkurat nå. Det er misvisende å spørre om slik smerte virkelig er så ille som den ser ut til å være – fordi virkeligheten er selve utseendet man forgjeves prøver å beskrive. Ekstrem av såkalt «mental» smerte kan ikke være mindre forferdelig. De kan legemliggjøre selvmordfortvilelse langt utover hverdagens elendighet. De skjer akkurat nå også i den levende verden. Deres eksistens gjenspeiler måten våre sinn / hjerner er bygget på. Med mindre det virvelløse sentralnervesystemet blir kodet genetisk, vil det være traumer og ubehag i utopien – hvilken som helst utopi – også.

        Ingen atferdsmessige beretninger om til og med moderat alvorlig depresjon, for eksempel, kan gjøre rettferdighet mot dens subjektive forferdelse. Men et spekter av depressive tegn og symptomer vil fortsette i selv en siste-dagers Garden of Eden – i fravær av gode medisiner og bedre gener. Vi kan forstå hvorfor depressive tilstander utviklet seg blant sosiale dyr når det gjelder den selektive fordelen av depressiv oppførsel ved å styrke adaptive mønstre av dominans og underordning, og unngå å skade fysiske kamper med overlegne rivaler, eller å indusere hyperkolinerge vanvidd av reflekterende tanker når livet går galt galt – for ens gener. Likeledes intens og ubehagelig sosial angstvar noen ganger tilpasningsdyktig også. Så var en ufrivillig kapasitet for plager av seksuell sjalusi , frykt, terror, sult, tørst og avsky. Våre forestillinger om dominans og underordning er innebygd i denne følelsen. De er helt klart ganske grunnleggende for våre sosiale forhold. De gjennomsyrer hele vårt konseptuelle opplegg. Når vi prøver å forestille oss en fjern fremtid, kan vi selvfølgelig forestille oss hi-tech gee-whizzery. Likevel følelsesmessig tenker vi også i primitive termer av dominans og underkastelse, av hierarki og maktstrukturer, overlegenhet og underlegenhet. Selv når vi forestiller oss fremtidige datamaskiner og roboter, kan vi ha enkle fantasier om å bli brukt, dominert, og styrtet. Bug-eyed ekstra terrestriske fra Planet Zog, og deres legion av hydra-head sci-fi fettere, antas implisitt å ha den motiverende strukturen til våre virveldyr forfedre. Overfladisk er de kanskje fremmede – alle tentaklene – men de er egentlig akkurat som oss . Sikkert vil de dominere oss, kontrollere oss, invadere jorden osv.? Huxleys visjon om kontroll og manipulasjon er (noe) subtilere; men det hører til den samme atavistiske tradisjonen.

        I overskuelig fremtid er disse bekymringene ikke inaktive. Vi kan med rette bekymre oss for at hvis noen av oss – kanskje de fleste av oss – er bestemt til å bli dopet opp, genetisk omskrevet og koblet til designerverdener, kan det hende at ikke usynlige dukkemestre kontrollerer oss for sine egne formål, uansett hva de har ? Hvem har ansvaret for kjellerinfrastrukturen som opprettholder alle flere lag med VR – og dermed til slutt kjører showet? Quis custodiet ipsos custodes?

        Riktignok er det lite sannsynlig at sofistikerte og intellektuelt berikede postmennesker er naive realister om «persepsjon»; så de vil erkjenne at det deres forfedre kalte «det virkelige liv» ikke var mer privilegert enn det vi kan kalle, si «middelalderens verden» – de virtuelle verdenene som ble instantiert av våre middelalderske forfedre. Men alle uberørte primitiver som fremdeles lever i organisk VR, kan fortsatt være potensielt farlige, fordi de kan få alt annet til å rase ned. I visse begrensede henseender vil deres virtuelle verdener, som vår egen, kausalt variere med den sinnsuavhengige verdenen på måter som salige total-VR-beboere vanligvis mangler. Så kan det noen gang være trygt å være helt hyggelig og helt lykkelig?

        Disse emnene fortjener en bok – mange bøker – også. Fikseringene de uttrykker, er utvilsomt fortsatt av ekstrem interesse for moderne mennesker. Sado-masochistiske bilder av dominans og underkastelse er også store i mange av våre fantasier. Kategoriene av erfaring de gjenspeiler var av sterk betydning for den afrikanske savannen, der de bar på evnen til å få de «beste» kameratene og legge igjen de fleste kopier av ens gener. Men de vil ikke fortsette for alltid. En tendens til slike dominans-og-kontroll syndromer vil bli skrevet ut av genomet – så snart vi får mestring av å skrive om manus. I det store og hele ønsker vi at barna våre skal være hyggelige.

        Mer generelt er hele evolusjonære miljø for tilpasning klar for en revolusjon. Dette er viktig. Når en bestemt pakke med alleler slutter å være et resultat av tilfeldig mutasjon og blind naturlig seleksjon, og i stedet er forhåndsvalgt av intelligente agenter i bevisst forventning om deres sannsynlige effekter, vil også kriteriene for genetisk egnethet endres. De sosiobiologiske og populære sansene om » egoistisk » vil gradvis avvike i stedet for vanligvis å overlappe hverandre. Påstått «uforanderlig» menneskelig natur vil også endre seg når genetisk omskriving samler fart og reproduksjonsrevolusjonen modnes. Den klassiske darwinistiden nærmer seg slutten.

        Dessverre kan dens dødsplager forlenges. Knee-jerk pessimisme og fullstendig kynisme florerer blant humanistiske eksperter i pressen. De er vanlige i den litterære akademia. Og selvfølgelig kan enhver kompetent dommerhåndterer gløtt ekstrapolere fortidens trender inn i fremtiden. Likevel ignorerer anti-utopisme selv de forutsigbare diskontinuitetene som ligger foran oss når vi modnes til post-mennesker. Spesielt ignorerer den den store evolusjonære overgangen som nå er nært forestående i livets fremtid. Dette er den tiden da vi omskriver genomet i vår egen interesse for å gjøre oss lykkelige i den rikeste forstanden av begrepet. I mellomtiden spiller vi bare ut variasjoner på dramaer skrevet med egoistisk DNA.

P hilistine

Brave New World er et dumt samfunn. For det meste gjør ikke selv Alphas noe mer opphøyet enn å spille Obstacle Golf. En håndfull Alfas er godt avgrenset: Bernard, Helmholtz og Mustapha Mond. De er virkelig smarte. Huxley er altfor strålende til å skrive en roman med overbevisende svakvittige hovedpersoner. Spesielt Savage er et usannsynlig artikulert kjøretøy for Huxleys egne sympatier. Men i all hovedsak er modige nye verdensfolk tomhodede psykiske funksjonshemmede i grepet av terminal mind-rot – 

glade griser i stedet for typer ulykkelig 

Sokrates .

        Siden utopierne (i stor grad) er fornøyde med livet sitt, produserer de ikke stor kunst. Lykke og stor kunst er angivelig inkompatible. Stor kunst og stor litteratur er Huxleys hjerte veldig hjertelig. Likevel er kunstnerisk geni virkelig kvalt uten indre plager? Er paradiset strengt tatt for små bryn?

        Det er mye ideologisk bagasje som må plukkes fra hverandre her; eller helst kuttet som en gordisk knute. Eksistensen av stor kunst, i motsetning til (kontroversielt) stor vitenskap, er ikke et statsnøytralt faktum om verden. Ikke minst avhenger «stor kunst» av resonansene den rammer hos publikum. I dag sitter vi fast med eldre våtvarer og genetisk drevet sykdommer. Det er ofte stygt og noen ganger forferdelig. Så vi kan for øyeblikket bare sette pris på for gode «flotte» romanerog spiller om drap, vold, forræderi, barnemishandling, selvmordstanker osv. Slike temaer, spesielt når de blir godt håndtert i stilig prosa, synes oss er mer «autentiske» enn glad pap. Dermed kan en (forfallende) Oxbridge litterær intelligensia feire, si den fantastiske katartiske opplevelsen som tilbys av greske tragedier – med deres hverdagslige historier om dyreliv, kannibalisme, voldtekt og drap blant de greske gudene. Det er bra å ha den grunnleggende appetitten påkledd så intelligent.

        Etter den ekstatiske faseendringen fremover i våre affektive tilstander – den viktigste evolusjonære overgangen i selve livets fremtid – kan den klassiske litterære kanonen falle i uklarhet. Berikede sinn med forskjellige følelser encephalised på forskjellige måter vil neppe bli oppbygget av de kulturelle gjenstandene fra en svunnen tid. Motsatt kan vi selv ta et gulsynt syn hvis vi kunne inspisere de kunstneriske produktene fra en sivilisasjon av innfødt ekstatikk. Dette er fordi enhver fremtidig kunst som utforsker liv basert på graderinger av glede, vil virke ganske uklar herfra. Vi synes det er vanskelig nok å forestille oss enda en smak av sublimitet, enn si et mangfold.

        Det gnagende spørsmålet kan vedvare: vil ettertidens kunst og litteratur [eller kunstformer som uttrykker erfaringsmåter vi ikke en gang har fått tilgang til ennå] virkelig være bra? For skaperne deres, kan håndverket deres virke strålende og vakkert, rørende og dyptgående. Men kanskje ikke de lykkelige forfatterne bare kaster seg? Kunne de ha mistet ekte kritisk innsikt, selv om de beholder dens skyggefulle funksjonelle analoger?

        Slike spørsmål krever en avhandling om verdedommers natur og objektivitet. Likevel spør vi kanskje om vi vil sette pris på ekstatisk kunst på 500 eller 5000 år, og det er derfor nytteløst i utgangspunktet. Vi kan rett og slett ikke vite hva vi snakker om. For vi er un lykkelige griser, og våre egne kunst er humør-kongruente perversjoner. Den virkelige filistinismen å bekymre seg for ligger i den følelsesmessige analfabetismen til nåtiden. Vår genetisk berikede ettertid vil ikke ha noe behov for vår nedlatenhet.

Tingene G o W rong

Selv etter sine egne kriterier er 

ikke BNW et samfunn der alle er lykkelige. Det er asyl på Island og Falklands for misfits av alfa-mann. Bernard Marx er misfornøyd og følelsesmessig usikker; en feil i tappeanlegget etterlot ham stuntet. Lenina har lupus. Hvis du går tom for soma, en skjebne som rammer Lenina når du besøker reservasjonen, føler du deg syk: velvære er ikke virkelig genetisk forhåndsprogrammert. Nesten alle sider i romanen er gjennomsyret av 

negativt ordforråd. Idiomet tilhører den tiden det har begynt å erstatte. På global skala er hele 

verdensstatens samfunn en avsky – vitenskapen er blitt gal – i de fleste menneskers øyne, i alle fall. I 

Brave New World Revisited, Huxley forventer tydeligvis at vi skal dele hans avsky.

Enhver utopi kan helt         sikkert gå veldig galt? Man tenker på kristendommen; det sovjetiske eksperimentet; Den franske revolusjon; og Pol Pots demokratiske Kampuchea. Alle ideer og idealer blir forferdet pervertert av makten og dens forfølgelse. Så hvilke grusomheter kan vi gi oss inn i et globalt artsprosjekt for å avskaffe de biologiske substratene til ubehag?

        Det er et viktig skille som skal trekkes her. I en fremtidig sivilisasjon der aversiv opplevelse er genetisk umulig – ikke forbudt av sosial diktering, men fordi dens biokjemiske substrater er fraværende – vil forestillingen om hva det betyr for noe å gå galt være annerledes enn i dag. Hvis denne innovative bruken skal tas i bruk, har vi å gjøre med et eget og for tiden dårlig definert – om ikke mystisk – konsept; og vi risikerer å samle de to sansene. For hvis vi ikke er i stand til aversiv opplevelse, så forestillingen om at ting går galtmed våre liv – eller noen andres – gjelder ikke annet enn en Pickwickian-forstand. «Å gå galt» og «å være forferdelig» når vi forstår slike begreper i dag, er uatskillelige fra teksturene til stygghet der de hadde sitt opphav. Deres enkle transponering til den post-darwinistiske epoken fungerer ikke.

        Kanskje funksjonelle analogerav ting som går galt, vil faktisk gjelde – selv i en verdslig biologisk himmel hvor fælenhetens ubehag er utslettet. Så ideen er ikke helt fantasifull. I overskuelig fremtid vil det være behov for funksjonelle analoger av fenomenal smerte hos tidlige transmennesker ikke mindre enn i silisiumroboter for å varsle kroppen om skadelig vevsskade osv. Også funksjonelle analoger av «ting går galt», i det minste i en forstand, er nødvendig for å produsere god vitenskap og teknologi, slik at skarpheten til kritisk skjønn opprettholdes; ukontrollert euforisk mani er ikke en oppskrift på vitenskapelig geni i selv den mest høyoktanske superminden. Likevel, direkte eller indirekte, virker selve forestillingen om «å gå galt» i moderne forstand bundet av en særegen og ubehagelig bevissthetsfenomenologi:

        Dette hindrer oss ikke i dag fra å drømme om scenarier med salige utopier som slår oss som usmakelige – eller til og med mareritt – når vi tenker gjennom linsen til våre egne mørkede sinn. Dette er fordi kjemisk uberiket bevissthet er et medium som ødelegger alt det den søker å uttrykke. Mediet er ikke budskapet; men den etterlater sin signatur uutslettelig på den. Vi kan forestille oss fremtidige verdener der det ikke er stor kunst, ingen reell åndelighet, ingen sann menneskelighet, ingen personlig vekst gjennom livberikende traumer og tragedier, etc. Vi kan også trylle frem forestillingsrike fremtidige verdener, hvis trossystemer hviler på en falsk metafysikk: f.eks. et ideelt teokrati – er det en reell utopi hvis den viser seg at det ikke er noen Gud? Likevel er det vanskelig å unnslippe konklusjonen om at «uheldige effekter» som ingen noen gang lider av, er ontologiske fantasiflykt. Spøkelset om lykkelige dys topier kan trenge noen av oss i dag i stedet for å slå oss som en selvmotsigelse. Men i likhet med Huxleys Brave New World, er de fantasier som er født av selve patologien de prøver å advare oss mot.

        Dette er ikke for å benekte at overgangen til den nye post-darwinistiden vil være stressende og konfliktfylt. Vi lærer av kontrolleren at det samme gjaldt den modige nye verden – sivilisasjonen slik vi kjenner den i dag ble ødelagt i niårskrigen. Man håper på ganske begrensede bevis at fødselsproblemene i den nye genetiske ordenen vil være mindre traumatiske. Likevel er antagelsen om at et samfunn basert på universell lykke utviklet av vitenskap i seg selv feil – som Huxley vil at vi skal tro – hviler på obskur metafysikk så vel som tvilsom etikk. Synd er et begrep som er best overlatt til middelalderske teologer.

C onsumerist

Brave New World er en «fordistisk» utopi basert på produksjon og forbruk. Det ser likevel ut som om det ikke er noen obligatorisk 

legemiddeltesting på arbeidsplassen for soma; Hvis det var, ville det antagelig oppmuntres til deteksjonen. I vårt eget samfunn kan inntak av narkotika kompromittere en persons arbeidsrolle. Anskaffe 

ulovlignarkotika kan avlede brukeren fra en ortodoks forbrukerlivsstil. Dette er fordi de umiddelbare fordelene som kan oppnås fra til og med søppel rekreasjons-euforianter er mer intense enn det som kommer fra å anskaffe flere forbrukerkryss. I BNW er imidlertid produksjon og forbruk av produserte varer (på en eller annen måte) harmonisk integrert med en livsstil for narkotika og sex. Innbyggerne får ikke tid til åndelig kontemplasjon. Ensomhet er motløs. Utopistene blir med vilje holdt opptatt og fokusert på å arbeide for enda mer forbruk: «Ingen fritid fra nytelse».

        Er dette skjebnen vår også?

        Nesten absolutt ikke. Produktivistiske paradisvisjoner er urealistiske hvis de ikke inkluderer en viktig genomisk revolusjon innen hedonisk engineering . Utover et minimum av livsopphold, er det ingen iboende positiv langsiktig sammenheng mellom rikdom og lykke. Ufall og forbruk gir vanligvis kortsiktige høyder. Likevel undergraver de ikke den hedoniske tredemøllen av hemmende tilbakemeldingsmekanismer i hjernen. Hver og en av oss har en tendens til å ha et hedonisk settpunkt som vårt «velvære» svinger om. Det settpunktet er vanskelig å kalibrere over en levetid uten farmakologisk eller genetiskinnblanding. Sammenlåsende nevrotransmitteranlegg i CNS er valgt for å legemliggjøre både korte og langsiktige negative tilbakemeldingsløkker. De er vanligvis effektive. Med mindre de er kjemisk undergravde, hindrer slike mekanismer de fleste av oss i å være fornøyd – eller klinisk deprimert – veldig lenge. Den endeløse syklusen av opp- og nedturer – vår egen private gjenspeiling av myten om Sisyphus – er en «tilpasning» som hjelper egoistiske gener til å legge igjen flere eksemplarer av seg selv; i naturen, akk, de rastløse dårlig innhold konkurrerer genetisk glade lotus-spisere. Det er en tilpasning som ikke vil forsvinne bare ved å rote med vårt ytre miljø. Dette er på ingen måte for å nekte den tydelige muligheten for at våre etterkommere vil være temperamentsfullt ekstatiske. De kan også konsumere mange materielle varer – hvis de ikke gjør det ikke tilbringe hele livet i fantasy VR. Likevel kan deres velvære ikke stamme fra en uhemmet orgie av personlig forbruk. Autentisk mental helse er avhengig av å demontere den hedoniske tredemøllen; eller strengere, kalibrere aksen på nytt for å gi bærerne et motivasjonssystem basert pågraderinger av enorm velvære.

        Så hva slags scenario kan vi forvente? Hvis vi velger graderinger av genetisk forhåndsprogrammert lykke, hva er det fantastiske trivselet vårt sannsynlig å fokusere på?

         For det første, i et modent IT- samfunn, utnytter psykofarmakologi og bioteknologi til allestedsnærværende virtual reality-programvare rom for ubegrensede gode opplevelser for alle. En hvilken som helst sanseopplevelse man ønsker, hvilken som helst opplevelsesmanifold man kan forestille seg, hvilken narrativ struktur man ønsker, kan realiseres langt bedre i VR enn i foreldede forestillinger om det virkelige liv.

        For tiden er samfunnet basert på antagelsen om at varer og tjenester – og de gode opplevelsene de kan generere – er en begrenset knapp ressurs. Men allestedsnærværende VR kan generere (i virkeligheten) uendelig overflod. Et IT-samfunn erstatter det gamle null-sum paradigmet og fordist masseproduksjon. Det omskriver de ortodokse lovene i markedsøkonomien. Evnen til oppslukende multimodal VR til å lage en – avhengig av programvaretittel man velger – Lord Of Creation, Casanova The Insatiable (etc) – stiller et helt univers til disposisjon. Dette kan innebære å eie «billioner dollar», massevis av «statusvarer» og ubegrenset rikdom og ressurser – i dagens arkaiske terminologi. Faktisk vil man være i stand til å ha alle de materielle varene man ønsker, og hvilken som helst virtuell verden man vil – og alt kan virke som «unvirtual» som man ønsker. For noen få århundrer kan vi raskt ta [im] materiell rikdom for gitt. Og denne virtuelle overflødighetshornet vil ikke være privilegiet til en liten elite. Informasjon er ikke slik. Det vil heller ikke avhenge av masser av slitende arbeidere. Informasjon er heller ikke slik. Hvis vi vil ha det,nanoteknologi lover gammeldags overflod overalt, både innenfor og utenfor syntetisk VR.

        Nanoteknologi er ikke magisk. De selvrepliserende molekylære robotene den vil gyte er sannsynligvis fjernere enn entusiastene antar, kanskje i flere tiår. Vi må kanskje vente et århundre eller mer før nanoroboter kan komme i gang med å omforme kosmos – for å gjøre det til et hjem det er verdt å bo i og kalle vårt eget. Detaljer om hvordan de skal programmeres, hvordan de navigerer, hvordan de får strøm, hvordan de vil finne alle atomene de omkonfigurerer osv., Er notorisk sketchy. Men faktum gjenstår: tilbake i den kjedelige gamle sinnsuavhengige verden vil anvendt nanovitenskap levere materiell overflod utenfor mål.

        For det meste, riktignok, er det ikke nødvendig med enorm materiell overflod takket være VR. Dette er fordi vi alle kan ha muligheten til å leve i fordypende designer-paradis etter eget valg. I begynnelsen kan våre tilpassede virtuelle verdener bare ape og øke organisk VR. Likevel er den klassiske prototypen til en egosentrisk virtuell verden parochial og fryktelig restriktiv; kroppsbildet det gir oss å jobbe med, for eksempel, er ganske rufsete og mangelfull av innebygd foreldelse . Ikke-programmert organisk VR kan også være hatelig grusom – Naturens genetiske algoritmer er styggt skrevet og veldig dårlig kodet. Til syvende og sist kan kunstig VR effektivt erstatte sin organiske forfader ikke mindre (i) fullstendig enn kvasi-klassiske makroskopiske verdenerdukket opp fra kvantesubstratet. Overgangen er tenkelig. Om det vil skje, og i hvilken grad, vet vi ganske enkelt ikke.

        Skumle ting. Men er det sosiologisk sannsynlig? Antar ikke slik profeti bare en naiv teknologisk determinisme? For det kan motvirkes at syntetiske medikamenter og VR-opplevelser – enten det er interaktive eller solipsistiske, dypt sjelfulle eller fantasiske ønske-oppfyllelser – alltid vil være andre klasses skygger av deres organisk voksne forgjengere. Hvorfor vil vi ha dem? Etter en stund, vil vi ikke kjede oss? For virkelig er virkelig liv bedre.

        Tvert imot kan narkotika-pluss-VR potensielt gi en økt følelse av sannhet. og spennende spenning. Virtuelle verdener kan potensielt virke mer reelle, mer naturtro, mer intense og mer overbevisende enn de relativt hale definisjonene av virkeligheten som tilbys i dag. Opplevelsen av dette-er-ekte – som all vår våkne- eller drømmebevissthet – består av en rekke nevrokjemiske hendelser i CNS. Som alle andre opplevelser, kan den bli forsterket eller nedtonet. Virkeligheten innrømmer ikke grader; men vår sans for det gjør det absolutt. Tone-, kanal- og volumkontroller vil være til vår disposisjon. Men når vi har valgt det vi liker, er den autentiske smaken av paradis faktisk vanedannende.

        Dermed er modig ny verden feil. Våre etterkommere kan «konsumere» programvare, genetiske forbedringer og designermedisiner. Men fremtiden ligger i bit og bit, ikke som arbeidere som driver med masseproduksjon i fabrikken eller blir kastet som ofre for et forbrukersamfunn. På noen måter er BNW prescient science fiction – uhyggelig profetisk om fremskritt innen genteknikk og kloning . Men på andre måter er skildringen av livet i århundrer framover bakoverblikkende og eiendommelig. Våre forsøk på å se for oss fjerne epoker er alltid. Fremtiden blir ugjenkjennelig bedre.

Kjærlig

BNW er et i hovedsak kjærlighetsløst samfunn. Både romantisk kjærlighet og kjærlighet til familien er tabu. Familien selv er avskaffet i hele den siviliserte verden. Vi får imidlertid vite at den priggish Director of Hatcheries and Conditioning var skyldig i en indiskresjon med et Beta-minus da han besøkte reservasjonen for tjue år siden. Når John the Savage faller på kne og hilser på ham som «min far», legger regissøren hendene over ørene. Forgjeves prøver han å stenge det uanstendige ordet. Han er 

flau . Offentlig ydmyket, flykter han deretter fra rommet. Pantomime-scener som dette – morsomme, men fantasifulle – bidrar til vår følelse av at et regime med universell velvære vil medføre at vi 

mister noe dyrebart. Utopisk lykke, er vi ledet til å tro, er bygget på offer:

tap av kjærlighet, vitenskap, kunst og religion. Autentisk paradis-engineering, derimot, kan forbedre dem alle; ikke dårlig utbytte.

        I BNW frarådes også romantisk kjærlighet sterkt. Modige nye verdensfolk er betinget av å være seksuelt promiskuøse: «Alle tilhører alle andre.» I stedet for å spionere gleden ved seksuell frigjøring, prøver Huxley å vise hvordan seksuell promiskuitet billiggjør kjærligheten; det gir ikke uttrykk for det. Savage synes om nydelige Lenina, ikke mindre enn hun liker ham. Men han elsker henne også. Han føler at sex ville vanære henne. Så når den stakkars kvinnen uttrykker sitt ønske om å ha sex med ham, blir hun behandlet som om hun var prostituert.

        Dermed tilbyr Huxley ikke en sympatisk utforskning av muligheten for at klokskap og seksuell skyld har forsuret flere liv enn sex . I en ekte utopi vil motparter til John og Lenina nyte fantastisk kjærlighetsskaping, udødelig gjensidig beundring, og hvis ønskelig også leve lykkelig sammen.

        Fantastisk? Vitenskapens feilapparat? Nei. Det er bare et teknisk gjennomførbart biologisk alternativ. I lys av hva vi gjør mot dem vi elsker i dag, ville det også være et snillere alternativ. I alle fall bør vi være fri til å velge.

        Utopierne har ikke noe slikt valg. Og de er ikke bare personlig elskede. De respekteres ikke individuelt heller. Aldring er avskaffet; men når utopierne dør – raskt, ikke gjennom en lang prosess med aldring – blir kroppene deres resirkulert som nyttige kilder til fosfor. Dermed er Brave New World en grotesk parodi på et utilitaristisk samfunn i både praktisk og filosofisk forstand.

        Dette er alt bra knockabout ting. Problemet er at noe av det har blitt tatt på alvor.

        Vitenskap blir vanligvis fremstilt som avhumaniserende. Brave New World viser denne frykten. «Jo mer vi forstår verden, jo mer virker det helt meningsløst» (Steven Weinberg). Visstnok kan vitenskap virke kjølig når den oppfattes abstrakt som et metafysisk verdensbilde. Vi ser ut til å finne oss selv i å leve i et univers med all menneskelig mening strippet ut: deltakere i en sjelløs dans av molekyler, eller overtoner av meningsløst slyngende superstrenger og deres kusiner til klangverdenen. Naturen virker kjærlighetsløs og likegyldig for våre liv. Hvilken rett har vi til å være lykkelige?

        Likevel, hvilken rett har vi til å nys? Hvis lidelse er medisinsk utryddet, må lykke da rettferdiggjøres mer enn fargen grønn eller smaken av peppermynte? Er det noen dyp metafysisk forstand der vi burde bli tynget av den betydelige tyngdekraften i den menneskelige situasjonen?

        Bare hvis det vil gjøre noen fordeler. Bevisene mangler. Paradise-engineering kan derimot levere en fortryllet lysthage med andre verdenskjente gleder for alle. Tilsynelatende gir apparatet fra bioteknologi oss det enestående utsiktene til å styrke vår menneskelighet – og den biologiske evnen til åndelig opplevelse. Når vi er genetisk beriket, vil vår jakt på slike gleder ikke være en flukt fra noen indre følelse av nytteløshet, en gnagende eksistensiell angst som skjemmer så mange liv for tiden. Tvert imot: livet vil føles selvintimerende fantastisk . Engros genetiske omskrivninger justert av rasjonell legemiddeldesign gir oss sjansen til å styrke viljestyrke og motivasjon. Vi vil kunne nyte en enormt større følelse av formål i våre liv enn de karakteristiske sviktende dopaminsystemene tillater i dag. Dessuten vil denne transformasjonen av den levende verden, og til slutt av hele kosmos, til en himmelsk meningsfylt nirvana på ingen måte være «unaturlig». Det er rett og slett en forkledd konsekvens av at fysikkens lover spiller seg ut.

        Og tenkelig vil det være en kjærlig verden. Inntil nå har utvalgstrykk sørget for at vi blir forbannet med et genom som etterlater oss mest som uhøflige brutes, om enn brutes med intermitterende ærbare intensjoner. Vi er egoistiske i populær så vel som teknisk genetisk forstand. Kjærlighet og kjærlighet er ofte anstrengt selv blant venner og slektninger. Den kvasi-psykopatiske likegyldigheten vi føler overfor de fleste andre skapninger på planeten er et biprodukt av egoistisk DNA. Sosiobiologi knyttet til evolusjonær psykologi viser hvordan genetiske disposisjoner for konflikt er latente i hvert forhold som ikke er mellom genetisk identiske kloner. Slike potensielle konflikter bryter ofte ut i åpen form. Kostnaden er enorm lidelse og noen ganger selvmordsangst.

        Dette er ikke for å benekte at kjærlighet er ekte. Men dets moderne kilder har blitt forgiftet fra begynnelsen. Bare den slags kjærlighet som hjelper egoistisk DNA til å legge igjen flere kopier av seg selv – som gjør det mulig å «maksimere sin inkluderende kondisjon» – kan for tiden blomstre. Kjærlighet er flyktig, inkonsekvent og formet av grusomme vilkårlige kriterier for fysisk utseende som tjener som merker for reproduksjonspotensial . Hvis vi verdsetter det, bør kjærlighet reddes fra genene som har rekruttert og pervertert de statene som formidler dets uttrykk i blind jakt på reproduksjonssuksess . Contra Brave New World, kjærlighet er ikke biologisk uforenlig med varig lykke.

        Dette er fordi gode gener og gode medisiner tillater oss, potensielt, å elske alle dypere, mer empatisk og mer bærekraftig enn det noen gang har vært mulig før. Det er faktisk ingen grunnleggende biologisk grunn til at det menneskelige genomet ikke kan omskrives for å la alle være «forelsket» i alle andre – hvis vi skulle velge det. Men det å bare elske hverandre vil være mirakuløst nok; og vil nok være tilstrekkelig. En tom religiøs fromhet kan forvandles til en biologisk virkelighet.

        Kjærlighet er allsidig; så vi trenger ikke gjøre oss om til sølibate engler heller. Ekte kjærlighet innebærer ikke at vi blir kroppsløse sjeler som kommuniserer med hverandre hele dagen. «Promiskuøs» sex trenger ikke å være kjærlighetsløs. Bonobos («pygmy chimps») er et eksempel på dette; de vil sette pris på en «Solidaritetstjeneste» bedre enn vi gjør. Når seksuell skyld og sjalusi – en gjennomgripende lidelse i serotoninfunksjonen – blir kurert , vil ikke bedhopping lenger være så moralsk hensynsløs som den er i dag. Enda bedre, designer love-philtres og smartere sex-medikamenter kan forvandle vårt konsept av intimitet. Dagens dårlig utdannede fumling vil virke utugelig i sammenligning. Sensualisterkan velge orgasmer av hele kroppen med en frekvens, varighet og variasjon som overskrider det halte forspillet til deres naturlige forfedre. Om de seksuelle eventyrene til våre etterkommere hovedsakelig vil være auto-erotiske, mellommenneskelige eller ta antydninger vi for øyeblikket ikke kan forestille oss, er et tema for en natt til.

        Dyp kjærlighet til mange former – både av seg selv og alle andre – er minst like gjennomførbart som den upersonlige følelsesmessige ødemarken okkupert av Huxleys utopister.

Gen-Splicers Versus Lim-Sniffers
Den molekylære biologien i paradiset

        Utsiktene til en levetid på 

genetisk utviklet sublimitet rammer noen moderne Savages som ikke mindre skremmende enn å bli høy med narkotika. Den tradisjonelle forestillingen om å leve lykkelig i himmelen har trolig heller ikke begeistret dem urettmessig; men forfatterens uvanlige fremtredende har motvirket åpen kritikk. Under alle omstendigheter ser det ut til at konsensus er at Guds PR-representanter gjorde en dårlig jobb med å selge The Other Place til sine akolytter. I dag er det mange som synes ideen om å vinne det nasjonale lotteriet er mer tiltalende; og i rettferdighet gir det sannsynligvis bedre odds. Muligens burde hans representanter på jorden ha prøvd hardere for å få himmelen til å lyde mer tiltalende. Man er bekymret for at en evighet brukt på å tilbe ham kan begynne å falle.

        Men Guds død, eller i det minste hans diskrete avgang til en backstage-rolle, bør ikke bety at vi er dømt til å forlate enhver forestilling om himmelen , og absolutt ikke på jorden. Lidelse, enten det bare er irriterende eller for forferdelig for ord, trenger ikke å være en del av livet i det hele tatt.

        Dessverre har forslaget om at aversiv opplevelse skal elimineres i toto via bioteknologi, en tendens til å bli assimilert med to stereotyper:

  1. Bildet av en intra-kranial selvstimulerende rotte . Dens forringede vanvidd av spakpressing blir etter hvert etterfulgt av død fra inanition og selvforsømmelse.
  2. Soma og visjoner om den modige nye verden.

Og akkurat som i store deler av det tjuende århundre, vil enhver bønn om større sosial rettferdighet kunne bli fordømt som kommunist, og i dag, vil enhver strategi for å utrydde lidelse sannsynligvis bli fordømt i lignende reaksjonære termer: enten 

wirehead hedonisme eller modernisert Brave New World. Dette svaret er ikke bare lettvint og forenklet. Hvis det får valuta, er resultatet moralsk katastrofalt.

        Selvfølgelig oppstår sjelden avskaffelsesspørsmålet. Vanligvis blir universell lykke mer eller mindre uten videre tenkt avvist som teknisk umulig. I den grad prospektet til og med overveies – motvillig – antas det vanligvis at det nye regimet vil bli garantert dag for dag med narkotika eller, mer grovt, elektroder i lysthusene.

        Disse teknikkene har sin bruk. Likevel, på mellomlang til lang sikt, vil stoppgap ikke være nok. Allebruk av psykoaktive stoffer kan oppfattes som et forsøk på å korrigere noe patologisk med ens bevissthetstilstand. Det er noe veldig galt med hjernen vår. Hvis det vi hadde nå var OK, ville vi ikke prøve å endre det. Men det er det ikke, så vi gjør det. Moden biologisk psykiatri vil gjenkjenne utilstrekkelig medfødt lykke som en pandemisk form for psykisk dårlig helse: bra for egoistisk DNA i det forfedre miljøet der tilpasningen oppstod, men dårlig for de kaste bort kjøretøyene, spesielt oss. Hele spekteret av atferdskonditionering, sosioøkonomisk reform, samtaleterapi – og til og med euforiserende superdroger – er bare palliativer, ikke kurer, for en fryktelig global sykdom. Dens eksistens krever et globalt utryddelsesprogram, ikke inaktive filosofiske manifest og vitenskapelige belles lettres .

        Når det er sagt, er de ideologiske hindringene for genetisk forhåndsprogrammert mental superhelse faktisk mer skremmende enn de tekniske utfordringene. For å bli kurert, må hypo-hedonia anerkjennes som en primært genetisk mangel-lidelse. Designer humørlysende midler og angstdempende midler for å lindre det er noen ganger merket «livsstilsmedisiner»; men dette er for å bagatellisere en alvorlig medisinsk tilstand som må korrigeres ved kilden. Heldigvis vil vår arvelige nevropsykiatriske lidelse sannsynligvis bli utryddet i løpet av få generasjoner som den reproduktive revolusjonenutfolder seg. Aversiv opplevelse, og de giftige metabolske banene som formidler teksturene, vil bli fysiologisk umulig når genene som koder for nevrale substrater er eliminert. Vi vil ikke savne den ødeleggende effekten når den er borte.

        På mellomlang sikt kan den funksjonelle ekvivalenten til aversiv opplevelse hjelpe oss med å animere oss i stedet. Sent i det tredje årtusenet og utover kan dets funksjonelle etterfølgere uttrykkes som graderinger av majestetisk velvære. I dette scenariet vil våre etterkommere glede seg over en sivilisasjon basert på informasjonsbærende gledeoverganger : enten det er bratt eller grunt, vet vi ganske enkelt ikke. Et slikt globalt artsprosjekt har ikke den desperate moralske haster med å eliminere fenomenet darwinistisk smerte – både » mental » og » fysisk «, menneskelig og ikke-menneskelig. Å avskaffe rå stygghet – noen ganger avskyelig utenfor troen – forblir overkjøringenetisk prioritet. Man trenger ikke å være en negativ utilitarist for å erkjenne at å kvitte seg med smerter har moralsk forrang fremfor å maksimere glede. Men både genetiske fundamentalister og gung-ho-talsmenn for Better Living Through Chemistry i dag er enige om en viktig sak. Det er ingen mening i å opprettholde en arv fra stemningsdempende metabolske veier ut fra overtroisk ærbødighet til vår villfarne fortid.* * *

        Når Bernard Marx forteller Savage at han vil prøve å sikre tillatelse for ham og moren til å besøke det andre stedet, er John opprinnelig fornøyd og spent. Echoing Miranda i The Tempest , utbryter han: «O modig ny verden som har slike mennesker i seg.» Tung ironi. Som uskyldige Miranda er han ivrig etter å omfavne en livsstil han verken kjenner eller forstår. Og selvfølgelig kommer han fast. Likevel, hvis vi svelger slike fancy litterære forestillinger, så til slutt er vitsen på oss. Det er bare morsomt i den forstand at det er «vitser» om Auschwitz. For det er Huxley som verken kjenner eller forstår herligheten av det som ligger foran oss. Et utopisk samfunn der vi er sublime lykkeligevil være langt bedre enn vi i dag kan forestille oss, ikke verre. Og det er vi, fanget i den følelsesmessige elendigheten i sen-darwinistisk antikk, som verken kjenner eller forstår livene til de gudlignende supervesener vi er bestemt til å bli.

Soma
HedWeb
Future
Opioids BLTC Research
Huxley Hotlinks
Superhappiness?
Sosiale medier 2021
Wirehead Hedonism
The Plains of Heaven
The Good Drug Guide
The Abolitionist Project
The Hedonistic Imperative
The Reproductive Revolution
The Biointelligence Explosion
MDMA: Utopian Pharmacology
Who’s Who in Brave New World
Brave New World av Aldous Huxley (tekst)
Aldous Huxley snakker om Brave New Verden (video)

Legg igjen en kommentar